Uma cultura de desdém para com pessoas com deficiência e idosos é mais provável de acontecer se aceitarmos o direito ao suicídio assistido. Cada endosso do suicídio põe em perigo não só as vidas, mas também a dignidade humana e a qualidade das relações de apoio das pessoas com enfermidades onerosas.

por Richard Stith, no Discurso Público

Rosco rescued wild horse

A facilitação do acesso ao suicídio continua a ser debatida, geralmente em discussões sobre a legalização do suicídio assistido (agora muitas vezes chamado eufemisticamente de “ajuda ao morrer”). Mas há um argumento que pode não ser ouvido em tais debates: ao facilitar a morte, tornamos a vida mais difícil. Uma vez que o suicídio se torne prontamente disponível e aceito, as pessoas dependentes que se recusarem a escolher a morte serão culpadas por sobrecarregar, voluntariamente, seus cuidadores, e por sobrecarregar a sociedade também, enchendo assim o fim de suas vidas com novos tipos de sofrimento.

No entanto, esse não é o prejuízo comumente articulado pelos oponentes do suicídio assistido. Eles argumentam geralmente, com razão, que disponibilizar um medicamento mortal a pessoas dependentes arrisca a própria vida ao expor pessoas vulneráveis a pressões ou coerção que visam à morte. Mas eles freqüentemente deixam de mencionar o outro grande dano que resulta de algum “direito de morrer”: facilitar o suicídio põe em perigo não apenas os corpos doentes ou moribundos, mas a qualidade das relações humanas em curso.

Algumas vidas devem ser consideradas descartáveis?

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Quando escolher morrer não é  visto como uma opção, somos capazes de imaginar os que lutam contra doenças graves ou condições incapacitantes como heróis lutando contra um destino implacável. Suas vidas e suas mortes estão cheias de um significado, prontas para serem descobertas por eles e pelos que os rodeiam. Se uma avó doente luta para viver, apesar de sua dor e suas deficiências, ela pode ser objeto de solidarieade em seus infortúnios. O seguro ou a ajuda governamental pode parecer bem merecido. Na verdade, ela pode inspirar tanto sua família, amigos e vizinhos que eles se sentem privilegiados em compartilhar algumas de suas frustrações enquanto cuidam dela. Eles podem sentir solidariedade para com ela, e uns para com os outros, enquanto resistem ao seu lado. Quando a morte finalmente chega, as últimas experiências da avó e as memórias duradouras de seus cuidadores podem ser de uma rede de pessoas unidas em sua homenagem.

Em contraste, o direito de uma pessoa gravemente enferma ao suicídio assistido (ou à eutanásia voluntária) significa que a vida da pessoa foi considerada especialmente dispensável, que sua existência continuada é legalmente menos importante que a de seres humanos saudáveis (cujas vidas são ainda protegido contra o suicídio). Os grupos de deficientes há muito apontam que uma das razões pelas quais o suicídio assistido é popular é que as pessoas que estão severamente incapacitadas não são muito importantes para muitos de nós. Podemos não nos importar se eles são pressionados a se matar. Se eles preferirem viver, eles o fazem sabendo que não contam muito mais.

Acima de tudo, uma vez que uma avó doente tenha recebido uma saída através da opção de suicídio assistido, seu sofrimento escolhido livremente não mais exigirá a compaixão familiar ou o apoio da comunidade. Como o Dr. Ezekiel Emanuel, um especialista em câncer e especialista em ética (mais tarde nomeado pelo ex-presidente Barack Obama como conselheiro de saúde), uma vez explicou :

A ampla legalização do suicídio assistido por médico e da eutanásia teria o efeito paradoxal de fazer os pacientes parecerem responsáveis ​​por seu próprio sofrimento. Em vez de serem vistas primariamente como vítimas da dor e do sofrimento causados ​​pela doença, os pacientes seriam vistos como tendo o poder de acabar com o sofrimento concordando com uma injeção ou tomando algumas pílulas; recusar significaria que viver com a dor era a decisão do paciente, a responsabilidade do paciente. Colocar a culpa no paciente reduziria a motivação dos cuidadores de fornecer o cuidado extra que poderia ser necessário, e aliviaria a culpa se o atendimento falhasse.

Muitas pessoas relativamente fracas já acham que são um fardo para os outros. Mas agora elas vão pensar que elas mesmos, em vez de a doença ou a idade, são culpadas pelos problemas que sentem que impõem. 

Vivendo uma vida egoísta. . . Ao não morrer

What a good big brother! Their mom, Katie Whiddon, told Daily Mail Online that Camden is always helping out like that

Camden Wihddon coloca a chupeta na boca do irmãozinho que estava chorando.

What a good big brother! Their mom, Katie Whiddon, told Daily Mail Online that Camden is always helping out like that

 

Ao optar por continuar a viver em grande dependência, além disso, podem se ressentir da avó como sendo profundamente egoísta, preferindo beneficiar-se a um custo pesado para aqueles que a rodeiam. E, à medida que o benefício que ela recebe diminui a seus olhos – quando ela se aproxima da morte ou se torna mais carregada de dores ou deficiências – seu aparente egoísmo aumenta. Ela escolhe aumentar o fardo sobre sua família e sobre a sociedade, em prol de um benefício cada vez menor para ela mesma.

Se ela lutou a ponto de que cuidadores e outros julgarem que sua vida é um custo tanto para ela quanto para eles, ela se torna irracional e egoísta a seus olhos. Como a Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos advertiu , tal pessoa “pode. . . ser vista como. . . um fardo desnecessário para os outros, e até mesmo ser incentivada a ver-se dessa maneira. ”Seu direito de escolher a morte traz consigo um paradoxo cruel, se ela insiste em viver: como seu sofrimento e consequente necessidade de assistência aumentam, a solidariedade e a disposição de sua família (e dos contribuintes de planos de saúde) em sacrificar diminui.

Essa diminuição de respeito e preocupação com os doentes não será limitada apenas a famílias e comunidades perversas ou mesquinhas. Se o cuidado adicional realmente contribuísse pouco para o bem-estar físico de uma avó, e uma morte indolor fosse facilmente alcançável, como alguém poderia esquecer esse fato? A polidez e o amor inibiriam a franqueza, mas a pessoa com deficiência ainda saberia o que a família dela não consegue deixar de pensar: “Que desperdício absoluto do dinheiro da faculdade dos netos!”

Há alguns anos, o  Times de Londres publicou uma carta em que Margaret White, de noventa anos, escreveu : “Estou feliz aqui no lar de idosos sem querer morrer. Mas se a eutanásia voluntária fosse legal, eu sentiria que era meu dever absoluto pedir isso, pois agora tenho 19 descendentes que precisam da minha herança. Tenho certeza que não estou sozinha nesta resolução. ”Se a Sra. White preferisse viver, ela claramente se sentiria culpada por falhar em seu“ dever absoluto ”. Ao transformar o suicídio em um direito, apresentamos os que mais precisam assistência com uma escolha entre a morte fácil e a culpa pesada.

Uma avó amorosa pode se perguntar, constantemente, se está sendo egoísta demais, mesmo quando continua a comer, quando o dinheiro para sua comida poderia ter sido usado para um propósito melhor. Agoniada pela culpa, ela pode se ver afogada em um mar de ressentimento, temendo ser lembrada como um ser humano egoísta que morreu de morte desonrosa.

Dependência não nega a dignidade humana

Um importante teórico jurídico americano, o falecido Ronald Dworkin, enfatizou o desdém que pode acompanhar esse ressentimento, escrevendo : “Ficamos angustiados, até mesmo desaprovamos, alguém. . . que negligencia ou sacrifica a independência que pensamos que a dignidade requer”. Para Dworkin, uma pessoa que escolhe viver em grande dependência nega ser alguém“ cuja vida é importante por si mesma”.

Dworkin pode ser ouvido ecoando aquele grande ateu do século dezenove que procurou purificar nossa sociedade dos remanescentes da compaixão cristã. Friedrich Nietzsche exortou profeticamente : “Continuar vegetando, dependendo covardemente de médicos e máquinas, depois que o sentido da vida, o direito à vida, foi perdido, isso deve levar a uma desprezo profundo na sociedade” Nietzsche se queixava de que os cristãos (pelo pelo menos em sua época) se opunham a tal desdém pelo dependente:

Se ao degenerado e ao doente. . . deve ser concedido o mesmo valor que o saudável. . . então a artificialidade se torna lei – Esse amor universal dos homens é, na prática, a preferência pelos sofredores, pelos desprivilegiados, degenerados: na verdade, diminuiu e enfraqueceu a força, a responsabilidade, o elevado dever de sacrificar os homens. . . A espécie exige que os mal-constituídos, fracos, degenerados pereçam: mas foi precisamente para eles que o cristianismo se transformou em força conservadora.

Nietzsche disse que estava procurando “um completo niilismo prático”. Mas, sem surpresa, ele achou o niilismo difícil de vender. Ele meditou : “Problema: com que meios alguém pode alcançar uma forma severa de niilismo realmente contagioso: como ensina e pratica a morte voluntária com conscienciosidade científica (- e não uma existência vegetal fraca na expectativa de uma falsa vida futura -)?”

Será que o “problema” de Nietzsche será finalmente resolvido em nossos dias? Será qum o nosso muito velho, o nosso muito doente, o nosso muito incapacitado será convencido por um direito recém-celebrado ao suicídio assistido de que eles são fardos desprezíveis se não escolherem “autonomamente” a morte?

Cada retirada de proteção contra o suicídio põe em perigo não só as vidas, mas também a dignidade humana e as relações de apoio das pessoas com enfermidades onerosas. Por outro lado, quando nossa lei e cultura tratam o suicídio como uma escolha trágica e não benigna e se recusam a facilitá-lo, os mais necessitados têm maior probabilidade de receber ajuda solidária do que culpa e ressentimento indutores de culpa. Os oponentes da legalização do suicídio assistido, portanto, têm não apenas fortes argumentos pró-vida, mas também argumentos de qualidade de vida que precisam ser levantados sempre que qualquer direito ao suicídio estiver sendo debatido.

Richard Stith é professor sênior de pesquisa na Faculdade de Direito da Universidade de Valparaíso.

 

Fonte:

www.dailymail.co.uk/health/article-4894622/Toddler-born-without-hands-legs-climbs-slide-video.html